以賽亞書七1-17的釋經

導論經文註釋上下、文體類型與結構經文解釋本段敘事中的兩個問題結論參考書目註解

導論

  在以賽亞書全卷之中,敘事體的經文僅出現在賽六1-八4,以及賽卅六-卅九。 其中,第七章是以賽亞書中首次出現歷史敘事之處。對一般信徒而言,本段經文中 ,最要緊的莫過於賽七14,因為它在馬太福音中被引用,來證實主耶穌的降生乃是 先知所預言的。然而,對於該節經文在原來上下文中的意義,以及整段敘事的意義 ,卻往往因此被忽略。因此本研究報告將嘗試把經文置於上下文中解釋,並以舊約 正典的角度進行。經文版本方面,主要使用中文和合本,並參考新譯本、現代中文 譯本及呂振中譯本,英文版本則以新修訂標準版本(NRSV)為主,同時也會參考新美 國標準版本(NASB)、新國際版本(NIV)及Complete Jewish Bible(CBJ)。

  本研究報告的架構說明如下:「導論」說明本研究報告之目的、研究方式與限 制及報告架構;「經文註釋」將針對經文中相關字詞與句子進行解釋;「上下文、 文體類型與結構」則說明本段經文文體類型,進行經文之結構分析,並將介紹本段 經文與上下文之關係;「經文解釋」則依據經文結構,進行經文解釋。「本段敘事 中的兩個問題」,則是分別探討本段與王下十六1-18的關係,以及對賽七14進行進 一步的討論;最後則為本報告之結論。

經文註釋

  第1節,「亞蘭王利汛」:在位期間約為主前740-733年。在位早期,乃是向亞 述王提革拉毗列色三世進貢。然而約在主前735年之後,他成為反抗亞述聯盟的領袖。1

  「利瑪利的兒子,…比加」:大約是主前740年殺害比加轄,篡位為王(王下十 五25)。在位期間,亞述王提革拉毗列色三世曾經攻打他,並且擄掠許多地方的居民 (王下十五29)。因此他也選擇加入亞蘭王利汛所主導的反亞述聯盟。

  第2節,「同盟」:新譯本譯為「安營」,但新修訂標準本、新國際本及CJB均譯 為allied/ allies,而新美國標準本則譯為camped。如果指的是亞蘭與以色列結盟, 則應該是一年之前的事,對亞哈斯而言,並非當時才獲知。因此應譯為「安營」較合適, 指的是當時發生之兩國部隊大規模集結。

  「大衛家」:因為猶大王是大衛的子孫,代表大衛的朝代,因此「大衛家」乃是 指猶大國。

  第3節,「施亞雅述」:此名之意為「餘民必歸回」。Motyer(莫德)指出此一名字 乃是強調名詞(即「餘民」),既是應許的名字,因為上帝將不會滅絕祂的子民(賽一9), 同時也是災難的名字,因為只有餘民得以存留。2而Oswalt(歐斯渥特)則認為此名字之 首要意義乃是負面的,即「只有餘民…」,但也並非不蒙寬宥。3

  「上池的水溝頭」:「上池」指的是亞哈斯預備為耶路撒冷城被圍困時,供應全城 用水的池子,其位置可能靠近位於耶路撒冷城北邊的汲淪谷中之基訓泉。「水溝頭」, 新譯本作「水溝盡頭」,即供水管路的末端。

  「漂布地的大路」:新譯本作「漂布者田間的大路」。Watts(華茲)認為以賽亞被 上帝差遣來此處與亞哈斯會面,並非如同在法庭中之公開對質。4

  第6節,「他比勒的兒子」:並無相關資料可資證明為何人,但應該是亞蘭與以法蓮 聯盟計畫消滅亞哈斯後,另行扶植的附庸王。

  第11節,「深處…高處」:現代中文譯本譯為「陰間…天上」,呂振中譯本譯為 「陰間那麼深…天上那麼高」,新修訂標準本及新美國標準本均譯為" deeep as Sheol or high as heaven.",新國際本譯為"whether in the deepest depths or in the highest heights.",而CJB則譯為"from the depth of Sh'ol to the heights above."。 因此「深處…高處」乃是形容一切所有的地方,甚至包括至深的陰間或是至高的天。

  第14節,「童女」:新譯本譯為「童女」,現代中文譯本譯為「閨女」,新美國標準本 及新國際本均譯為"virgin",然而呂振中譯本譯為「少婦」,新修訂標準本與CJB則譯為 "young woman"(但CJB認為也可譯為"virgin")。學者對此也有不同見解,本報告將在 後面作進一步的討論。

  第15節,「奶油與蜂蜜」:CJB譯為"curdled milk and [wild] honey",而莫德認為根據 賽七22,「奶油與蜂蜜」是貧困之地僅存的食物。5

文體類型與結構

  賽六為以賽亞之個人蒙召經歷,是以第一人稱之自述敘事方式呈現。而賽七18-23則 是以賽亞所宣講之信息,是以散文方式呈現。而第八章則是以賽亞以第一人稱方式記錄 耶和華曉諭他的過程與內容。本段經文的文體類型主要屬於歷史敘事,並且是以賽亞是 以敘事者角度進行敘事。其中7b-9節以賽亞所宣講的信息內容,則是屬於詩歌體。本段 的結構如下所示:6

  A  大衛家的現況:危機(1-2節)
   B  以賽亞之子:北方聯盟的計謀(3-6節)
    C  耶和華保證的應許(7-9節)
     D  亞哈斯的回應:不信(10-12節)
    C'  耶和華審判的記號(13-15節)
   B'  童女之子:北方聯盟的瓦解(16節)
  A'  大衛家的預言:滅亡(17節)

  而7b-9節的結構,如下:

  0  宣告:北方聯盟計謀必定失敗(7b)
   A  亞蘭的首都是大馬士革(8a)
    B  大馬士革的首領是利汛(8b)
     C  以法蓮必定毀滅(8c)
   A'  以法蓮的首都是撒瑪利亞(9a)
    B'  撒瑪利亞的首領是利瑪利的兒子(9b)
     C'  猶大若不信必定毀滅(9c)

  1-2節,說明本段敘事發生之時空背景,以及亞哈斯及猶大國民面臨此危機之態度。 3-6節,上帝差遣以賽亞和他的兒子施亞雅述去安慰亞哈斯,指出北方聯盟(亞蘭+以法蓮) 的計謀。7-9節則是以賽亞進一步宣告,耶和華保證北方聯盟的計謀必定失敗的應許。 10-12節則是本段敘事的核心,指出亞哈斯以「不信」來回應上帝的應許。13-15節則是 以賽亞宣布上帝將主動賜予亞哈斯的記號。16節則進一步說明此記號所指向之事,即北 方聯盟的瓦解,17節則是指出猶大國所要面對災難,就是亞述入侵。

  在敘事技巧上,本段經文之上文(第六章)與下文(第八章),以賽亞都是以第一 人稱方式進行敘述,然而在本段敘事中,以賽亞卻是以敘事者的角度進行,顯然作者在 此要強調此段敘事之歷史性,7而非個人式回憶錄。並且在本段敘事中,以 賽亞的角色是逐漸淡出(fade-out),然後再淡入(fade-in),其目的乃是要強調敘事之 主角乃是耶和華與亞哈斯,雖然是以賽亞本人受差遣與亞哈斯進行對話。

經文解釋

  經文一開始先說明整段敘事之背景。主前734年左右,亞蘭王利汛和以色列王利瑪利 的兒子比加聯合攻打猶大,然而卻無法攻陷耶路撒冷(賽七1;另參王下十六5;代下廿八 5-15)。這個反亞述聯盟似乎想藉著武力,迫使猶大國加入對抗反亞述的陣營之中,或是 將之消滅,以免為亞述在巴勒斯坦留下盟國。第2節則是提到當時有人向猶大國報告,亞蘭 與以色列兩國的軍隊有大規模集結的狀況。而亞哈斯與猶大國民面對此一危機時,乃是「心 就都震動,像林中的樹被風搖動一樣。」(新譯本)

  第3節,以賽亞奉耶和華之命與兒子施雅亞述,去見當時在上池的水溝頭,巡視城中 水源狀況的亞哈斯。在漂布地的大路上,以賽亞與兒子去見亞哈斯,乃是以兒子的名字, 來提醒亞哈斯,若是選擇不信,將面臨滅亡,僅剩餘民,或是選擇信靠耶和華,而得以存 留性命。接著在第4節,以賽亞安慰亞哈斯要「謹慎安靜」,不要害怕北方聯盟的勢力, 因為他們不過是「冒煙的火把頭」。然而就現實情況而言,亞蘭與以法蓮已經兵臨耶路撒 冷,並且打算消滅猶大國,另外立他比勒的兒子為附庸王。(第5-6節)對亞哈斯而言, 這是切身的危險,如何能「謹慎安靜,…不要害怕,也不要心裡膽怯」?

  在7節中,指出真正的主是耶和華,因此這兩國的陰謀必無法得逞。接著以賽亞以兩段平 行的詩歌,來提醒亞哈斯。首先,第一段的前兩句(8ab節)與第二段的前兩句(9ab節)都 是以首都及君王(兩者在英譯本均譯為head)來說明北方聯盟,而第一段和第二段的最後 一句則是結論:以法蓮將滅亡(肯定式結論);如果亞哈斯不肯相信,則也將面臨滅亡 (條件式結論)。在這兩段詩中,以賽亞乃是間接提醒亞哈斯:猶大的首都是耶路撒冷, 耶路撒冷的首領是大衛的子孫。而耶路撒冷是神所揀選的(王下十一13),猶大王乃是坐 在耶和華所賜的位上(代上廿九23),8因此亞哈斯應當信靠耶和華所保證的 應許(第7節)。

  10-11節,「耶和華又曉諭亞哈斯」表明整個敘事重心轉入上帝與亞哈斯之間。「兆頭」在 此是指用來證明上帝藉以賽亞所宣告的信息乃是真實的。並且上帝主動向亞哈斯提出,要賜 予他一個兆頭,來幫助他建立信心,甚至是在至深的陰間或是至高的天。12節,亞哈斯宣稱 :「我不求,我不試探耶和華」,然而他實際上卻是假冒敬虔,以掩飾他並不相信上帝的應許。

  在13節中,以賽亞以「我的上帝」指出亞哈斯,大衛家的代表,已經拒絕信靠這位願意 施恩堅固其信心的上帝,因此上帝就不再是「你的上帝」(第11節)。然而即使亞哈斯拒絕 信靠上帝,但上帝自己仍然主動給「你們」(CBJ譯為"you people",即大衛家)一個記號, 用來印證耶和華的應許必定成就的,但同時也指出亞哈斯不信靠耶和華的愚昧。9 將有一孩子出生,他要被起名為「以馬內利」,就是「上帝與我們同在」。然而「上帝的同 在」並非指向恩典,乃是宣告上帝的審判來臨。15節,「棄惡擇善」指的是道德的分辨力, 10「奶油與蜂蜜」乃是窮困之地僅存的食物(賽七22)。換言之,這孩子將是在 貧困之地成長。然而,在他長大之前,「所憎惡的那兩王」,亞蘭與以法蓮,將面臨被滅的命 運,猶大被攻擊的危機也將得以解決(第16節)。然而,亞哈斯將面臨無法解決的危機,因為 「耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到」。並且這是自南北國分裂以來,從未遭遇過的危機。

本段敘事中的兩個問題

1.本段與王下十六1-18之關係

  本段敘事與王下十六1-18之間的關係,似乎僅僅是王下十六5引用賽七1,並不像 王下十八13-廿19直接引用賽卅七至卅九章之內容。Hobbs認為這是一種濃縮敘事來源 的作法,與敘事風格有關。11就敘事風格與主題而言,我認為以下三點值 得注意:

  (1)對亞哈斯的評價:在賽七1-17中,對於亞哈斯的評價乃是在敘事後段(賽七13), 並且是間接表達出負面評價。而在王下十六1-18中,卻是在敘事前言部分(王下十六2-4), 而且是直接表達負面評價。

  (2)對亞蘭及以色列的評價:在賽七1-17中,對於亞蘭及以色列有相關的評價(賽七4, 8-9), 但是在王下十六1-18中,卻只有簡單的事件陳述,並無任何評價。

  (3)對亞哈斯政教關係的敘述:在賽七1-17中,亞哈斯關切的是政治危機,並且以 「假冒敬虔」的方式,來掩飾其政治立場。而在王下十六1-18中,亞哈斯同樣是以宗教 皈依的方式,換取政治上的安全(王下十六18a:「又因亞述王的緣故,…」)。

  因此,王下十六1-18並未大量引用賽七1-17的敘事內容,的確與敘事風格有關。然而二 者對於亞哈斯的評價與政教關係,卻是存在一致性。

2.賽七14之討論

  在賽七14中有兩個重要的問題:首先,'alma是何意思?其次則是「以馬內利」 在上下文中,究竟是指誰?在此我會先簡單介紹幾個學者的看法,然後針對這些看法提出個 人的評估。七十士譯本是以hJ parqevno"(處女)來翻譯 'alma,但有其他希臘譯本是以hJ neaniv"(年輕女子) 來翻譯。12華茲認為'alma一詞兼具雙重意義:既可指「純潔無瑕的適婚 女性」,也指「一種不被律法所允許之性伴侶」,而其最普遍的意思乃是指「性徵成熟(sexually mature)」,因此以「童女」翻譯過於狹隘,而「年輕女子」卻又過於寬鬆。13 莫德指出,有人認為以賽亞既然使用'alma則必定是指「年輕女子」,若是要強調 「童女」,則應該用betula14但是莫德以創廿四中'almabetula並用,進行分析,指出上述看法並不無道理。15他認為以賽亞 選用'alma乃是最接近「童女生子」的描述,並且他強調'alma一字「從未 用來指已婚婦女」。16歐斯渥特則認為'alma最典型的意思乃是指 「年輕的適婚女子」,並且與betula一詞相比,更適合來表達「童貞」,但他認為 以賽亞在此使用'alma,並非要強調「童貞」,乃是因為'alma所具備之意義 豐富性與多樣性。17我個人則是支持歐斯渥特的看法,也就是說,以賽亞在此的 焦點並不在'alma,而是「以馬內利」,因為由上下文來看,此兆頭所指向的事件乃 是「上帝將以審判的方式,與拒絕相信上帝的大衛家同在」。若以賽亞是要強調「童女」, 則亞哈斯將可能會誤解此兆頭與他的關係。

  接著,要探討的是「以馬內利」在上下文究竟指誰?誠如費英高指出的,雖然新約已經 表明耶穌就是以馬內利,但在上下文中,並無法說明「耶穌的誕生如何能為亞哈斯作記號?」 18華茲認為他是由王室女子所生的兒子,將要繼承所有關於大衛的應許。19 莫德認為賽八8b:「以馬內利啊,…你的地。」中,名詞所有格與「地」相連,這在舊 約當中僅用於君王(申二31;撒下廿四13),因此「以馬內利」不可能出自大衛王國以外。 20歐斯渥特則認為「以馬內利」最可能是賽八3中,以賽亞的兒子「瑪黑珥撒拉 勒哈施罷斯」。21就賽八4而言,歐斯渥特的看法是可以被接受的,因為兩者都 指向相同的事件——亞蘭和以色列被亞述所滅,但是在解釋賽八8「以馬內利…你的地」有 所困難。就相關敘事背景——「非公開之會談」而言,我認為華茲或莫德的看法是比較可能 的,特別是如果以賽亞要強調的是「以馬內利」(而非「童女」),則此孩子應該是在亞哈 斯立刻可以聯想到的範圍之內。

結論

  本研究報告乃是針對賽七1-17進行結構分析與解釋,並針對賽七1-17與王下十六之敘事 角度差異,及賽七14之「童女」,提出個人的看法。

  在賽七1-17的結構分析部分,作者是以敘事者的角度,來進行敘事,凸顯本段敘事的歷史 性,與上下文的第一人稱自述敘事有所區分。本段敘事乃是以「亞哈斯的不信」為核心,並在 8-9節中,使用兩段平行詩歌。在經文解釋的部分,我們可看出上帝一再地願意向亞哈斯施恩, 然而亞哈斯卻仍然拒絕信靠。但上帝仍然解決即時的危機,但也宣告對大衛家的審判。

  在「本段與王下十六1-18之關係」探討方面,我採用Hobbs的看法,並且嘗試由從兩段經 文之敘事角度不同,來予以支持。而在「賽七14之討論」中,則分別探討'alma之意義及以馬內利 在上下文中所指何人?除了介紹不同學者的看法之外,並且針對個人所支持的看法,加以說明。

參考書目

莫德著。以賽亞書。劉良淑譯。丁道爾舊約聖經註釋。台北:校園書房出版社,2001年。
費英高著。以賽亞書講義1-12章。新竹:中華信義神學院,2000年。
Hobbs, T. R. 2 Kings. Word Biblical Commentary. Waco, TX: Word Books, 1985.
Motyer, J. A. The Prophecy of Isaiah: An Introduction and Commentary. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993.
Oswalt, J. N. The Book of Isaiah Chapters 1-39. NICOT. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986.
Watts, John D. W. Isaiah 1-33. Word Biblical Commentary. Waco, TX: Word Books, 1985.
註釋

1.John D. W. Watts, Isaiah 1-33(Waco, TX: Word Books, 1985), 87.
2.J. A. Motyer, The Prophecy of Isaiah(Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 81.
3.John N. Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986), 199.
4.Watts, Isaiah 1-33, 91.
5.莫德,以賽亞書,劉良淑譯(台北:校園書房出版社,2001),97頁。
6.Motyer, The Prophecy of Isaiah, 80-81.
7.Watts, Isaiah 1-33, 86.
8.莫德,以賽亞書,94-95頁。
9.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39, 209.。
10.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39 , 213.莫德認為也可用來指分辨 食物好吃與否,但仍是等同於道德上的分別,見Motyer, The Prophecy of Isaiah, 86
11.T. R. Hobbs, 2 Kings, (Waco, TX: Word Books, 1985), 213
12.Watts, Isaiah 1-33, 98.
13.Watts, Isaiah 1-33, 99.
14.莫德,以賽亞書,96頁。
15.莫德,以賽亞書,98-99頁。
16.莫德,以賽亞書,99頁,特別是註釋43。
17.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39, 210.
18.費英高,以賽亞書講義1-12章,(新竹:中華信義神學院,2000),52頁。
19.Watts, Isaiah 1-33, 101.
20.Motyer, The Prophecy of Isaiah, 86.
21.Oswalt, The Book of Isaiah Chapters 1-39, 213.


回到法利賽人讀書室